Malgré les lois et les constats, sans cesse renouvelés, rien n’y fait : les discriminations racistes continuent à peser sur la vie de millions de personnes en France, que ce soit
dans l’éducation, l’accès aux soins médicaux, le monde du travail ou les relations avec la police. Trois études récentes illustrent leur persistance. En décembre dernier, le ministère du Travail publie les résultats d’une enquête sur « les discriminations à l’embauche » : ils confirment que des entreprises françaises, malgré leurs engagements en faveur de la « diversité », pratiquent une politique discriminatoire à l’égard des personnes aux noms perçus comme « maghrébin » ou « non hexagonal » (sic). Mi-mars, la ministre du Travail Myriam El Khomri pointait publiquement les entreprises Accor et Courtepaille – une chaîne de restaurants propriété d’un fonds spéculatif britannique – pour leurs mauvais résultats en matière de lutte contre les discriminations [1].

Logement, emploi, contrôle au faciès : des discriminations fortes

Début mars, les résultats d’un testing mené par des chercheurs du CNRS ont été publiés par le ministère du Logement. Des identités fictives ont répondu à 504 annonces immobilières dans Paris au cours de l’année 2016. Les résultats montrent des discriminations « très fortes » pour les personnes d’origine nord-africaines dans l’accès au logement, encore plus lorsque l’annonce immobilière émane d’un particulier plutôt que d’une agence. Un fonctionnaire avec un nom évoquant une origine maghrébine aura ainsi trois fois moins de chance d’obtenir une réponse positive comparé à un fonctionnaire « d’origine française » avec un revenu similaire [2].

En janvier, un travail mené par le Défenseur des droits auprès d’un échantillon représentatif de plus de 5 000 personnes (une première à l’échelle nationale) pointait cette fois que « 80% des personnes correspondant au profil de “jeune homme perçu comme noir ou arabe” déclarent avoir été contrôlées dans les cinq dernières années (contre 16% pour le reste des enquêtés) ». Ces profils ont donc vingt fois plus de risques d’être contrôlés. Les violences policières concernent aussi particulièrement les jeunes hommes d’origine immigrés [3].

Pourquoi ces discriminations se perpétuent-elles aussi fortement alors que le droit est censé pénaliser toute discrimination à raison de la race, la religion, l’ethnie ou la nation ? « Les pratiques de testing et les études sur les discriminations font exister une réalité invisible dans l’espace public d’un point de vue statistique. Mais pour passer du constat à la lutte contre les causes du problème, il y a une grande difficulté », constate le politologue Abdellali Hajjat, maître de conférences à l’université de Nanterre.

Les campagnes de sensibilisation, par exemple, « renvoient uniquement au racisme de la société civile. Or, les élites politiques véhiculent elles-aussi des discours racistes. Dans ces campagnes, le racisme est pointé comme un fait individuel, moral. Cette posture passe pourtant à côté de la réalité : le racisme est un fait structurel », estime le politologue. Constat similaire du côté de Patrick Simon, socio-démographe à l’Institut national d’études démographiques (Ined) : « En France, on ne considère pas que les discriminations proviennent d’un système. On accuse des acteurs malfaisants d’en être responsables, et qu’il faut rééduquer. » Face à cette redoutable permanence de l’ordre des choses, une nouvelle génération de luttes antiracistes est apparue en France. Cette génération adopte de nouveaux modes d’action et un nouveau vocabulaire – dissociant la « gauche blanche », « non concernée » par le racisme et les « racisés » – qui suscitent bien des débats.

De la Marche pour la dignité au Camp décolonial

Les quatre acteurs « historiques » de la lutte contre le racisme sont la Ligue des droits de l’Homme (LDH, créée en 1898 au moment de « l’affaire Dreyfus »), la Ligue contre le racisme et l’antisémitisme (Licra, créée en 1927 face à la montée de l’antisémitisme et des pogroms en Europe), le Mouvement contre le racisme et pour l’amitié entre les peuples (Mrap, créé en 1949 par d’anciens résistants et déportés), puis SOS Racisme (fondé en 1984 par des membres et proches du Parti socialiste, à la suite de la Marche pour l’égalité). « L’antiracisme est devenu la norme depuis la Seconde guerre mondiale et le génocide des juifs », relève Nonna Mayer, chercheuse au CNRS. « Cela ne veut pas dire qu’on ne discrimine pas au quotidien mais on sait que le racisme, c’est mal. Des personnes qui n’ont pas le sentiment d’être racistes l’habillent derrière des valeurs égalitaires, féministes ou laïques. Ceux qui n’aiment pas les juifs n’aiment pas non plus les musulmans, les noirs, les Roms – le groupe le plus rejeté », prévient-elle.

Ces quatre structures sont aujourd’hui confrontées à l’émergence de nouvelles figures, issues des luttes de terrain. Parmi elles, certaines polarisent les débats : Sihame Assbague, 30 ans, qui se présente comme une militante antiraciste et très active sur les réseaux sociaux ; Fania Noël, 29 ans, « militante afro-féministe marxiste », et surtout Houria Bouteldja, 43 ans, du Parti des indigènes de la République (PIR), lancé en 2005. Sihame Assbague et Fania Noël ont organisé la première Marche de la dignité en 2015 avec d’autres femmes qui se présentent comme « racisées » – dont Houria Bouteldja. La seconde marche, à laquelle se sont joints plusieurs associations historiques ainsi que des partis de gauche et d’extrême-gauche, a réuni selon nos estimations environ 15 000 personnes à Paris ce 19 mars. Sihame Assbague et Fania Noël ont également organisé en 2016 un camp d’été décolonial « non-mixte », c’est-à-dire réservé aux personnes « subissant le racisme d’État ».

Cette initiative a été présentée par ses détracteurs comme un « camp anti-blancs ». Inédite en France, elle a fait réagir jusqu’à l’Assemblée nationale, la ministre Najat Vallaud-Belkacem et le Premier ministre Manuel Valls. « Au bout de ce chemin-là, il n’y a que le repli sur soi, la division communautaire et le chacun chez soi », avait blâmé la ministre de l’Éducation. « On se demandait ce qu’on pouvait faire pour favoriser les échanges et la transmission, explique de son côté Sihame Assbague. Il s’agissait de se réunir entre personnes vivant une même oppression. La parole est plus simple. Militer avec les non-concernés (par le racisme, ndlr), c’est expliquer à chaque fois que le contrôle au faciès est une réalité, ou que “blanc” est une catégorie sociologique ». Nul “racisme anti-blanc”, assurent-elles – la notion est d’ailleurs disqualifiée par tous les interviewés.

Une lutte à construire « en autonomie vis-à-vis du pouvoir »

Comment expliquer la violence de ces réactions ? « Dès que les opprimés s’organisent, il y a une offensive du pouvoir qui a peur de l’autonomie et de l’organisation politique des descendants de l’immigration post-coloniale, commente Abdellali Hajjat. Après la Marche de 1983, l’un des organisateurs, Toumi Djaïdja a été mis en prison pour une affaire à laquelle il n’était pas lié ». « Les dominants ignorent leur statut. Ils ne veulent pas assumer le bénéfice de leur domination et les privilèges qui en découlent, ajoute Patrick Simon. Ici, il y a un rappel à l’ordre avec la réaffirmation des privilèges de la majorité ’’française’’ et blanche ».

Si ces nouveaux acteurs ont émergé et proposent des modes d’action plus radicaux, c’est d’abord parce que leur analyse diffère de celle des acteurs historiques de l’antiracisme. Ceux-ci estiment que le racisme n’émane pas de l’État, que la connaissance de “l’Autre” par des actions de sensibilisation peut l’anéantir. Ils sont plus ou moins liés au pouvoir en place : la Délégation interministérielle à la lutte contre le racisme et l’antisémitisme (Dilcra), assimilée à l’antiracisme historique, était par exemple sous la tutelle du ministère de l’Intérieur avant de se retrouver sous l’autorité du Premier ministre Manuel Valls. Au contraire, Houria Bouteldja, Sihame Assbague et Fania Noël dénoncent un « racisme d’État ». « Le racisme est un fait structurel, on ne s’attaque pas à des idées ou à des individus », estime la co-fondatrice du PIR. Pour Sihame Assbague et Fania Noël, l’antiracisme doit se construire « en autonomie vis-à-vis du pouvoir ».

SOS Racisme : « Ce contentieux historique indépassable »

Une autre différence distingue les associations antiracistes historiques et les nouveaux mouvements : à la question « avez-vous déjà vécu le racisme à titre personnel ? », les représentants de ces organisations répondent, étonnés, « non ». Pour les autres, subir régulièrement diverses formes de racisme semble être d’une évidente banalité. « Le seul espace dans lequel il n’y a pas d’interlocuteurs directement concernés est celui des discriminations ethniques et raciales », détaille Patrick Simon. « Le cadre français empêche l’expression des minorités en tant que telles. C’est ce qui le caractérise. »

Aucune des trois militantes n’a ainsi envisagé de rejoindre SOS Racisme, l’association la plus récente. « Jamais », tranche Houria Bouteldja. « Nous n’avons aucune relation avec eux », indique Sihame Assbague. « Ils défendent leurs intérêts et gagnent de l’argent sur ce que nous subissons », juge Fania Noël, faisant allusion aux subventions perçues par ces associations. La Dilcra a été dotée par le Premier ministre d’un budget de 100 millions d’euros sur trois ans pour mener sa mission, quand des initiatives portées par les personnes concernées ne reçoivent aucun soutien des pouvoirs publics. « SOS Racisme est dénoncé comme le fossoyeur des marches de 1983 et 1984 et le résultat d’une OPA du Parti socialiste sur des mouvements qui émergeaient dans les banlieues. Ce contentieux historique est indépassable », analyse Patrick Simon.

Pour comprendre ce positionnement, il faut également revenir au déclic qui a mené ces trois jeunes femmes dans la lutte antiraciste. L’un des éléments déterminants a été la loi de 2004 contre le port du voile à l’école, pour Sihame Assbague et Houria Bouteldja. Fania Noël cite également « la mort de Zyed [Benna] et Bouna [Traoré] » dans le cadre d’un contrôle de police en 2005, qui a déclenché un soulèvement des banlieues. « Ces événements m’ont poussée à m’interroger sur notre condition en France en tant qu’habitants des quartiers populaires et descendants de l’immigration post-coloniale », explique Sihame Assbague.

« Empêcher une alliance entre la gauche et les militants radicaux »

Cette même année 2005, Houria Bouteldja lance L’Appel des indigènes et le Mouvement des indigènes de la République (MIR), avec des personnes impliquées dans des mouvements contre l’islamophobie, les crimes policiers ou la solidarité avec la Palestine. « Puis en 2010, nous avons été une quarantaine à fonder le Parti des indigènes de la République (PIR). Nous nous sommes toujours constitués en tant que mouvement politique », dit-elle, revendiquant 200 militants et sympathisants. Selon la co-fondatrice du PIR, « il y a eu deux ruptures : celle non-dite dans les années 80 des mouvements autonomes. Puis l’officielle de 2005, assumée. »

Ses écrits et interventions suscitent régulièrement de très vives critiques et réprobations, en particulier au sein de la gauche. Exemple ? Répondant sur le site de la revue Vacarme à des textes sur le métissage publiés par le PIR en 2015 [4], les militantes féministes Malika Amaouche, Yasmine Kateb et Léa Nicolas-Teboul accusent : « Il nous semble que le PIR a glissé. Surfant sur les durcissements identitaires, il propose une lecture systématiquement culturelle voire ethnicisante des phénomènes sociaux. Cela l’amène à adopter des positions dangereuses sur l’antisémitisme, le genre et l’homosexualité. Il essentialise les fameux « Indigènes sociaux », les subalternes qu’il prétend représenter » [5]. Le livre d’Houria Bouteldja, Les Blancs, les Juifs et nous. Vers une politique de l’amour révolutionnaire (La Fabrique éditions), publié en 2016, suscite également de vives réactions [6].

« L’antisémitisme et l’islamophobie sont les deux faces d’une même pièce »

Mais pour Houria Bouteldja, « plus l’antiracisme politique s’affirme, plus les organisations officielles subissent une perte de leadership. Quand Valls attaque le camp d’été décolonial ou le meeting contre l’islamophobie, il veut intimider la gauche, il ne veut pas qu’il y ait une alliance entre elle et les milieux militants plus radicaux. Idem quand il brandit le spectre du racisme anti-blancs ou de l’islamisme. » Ou encore de l’antisémitisme. « La première opposition majeure entre associations antiracistes s’est produite sur le conflit israëlo-palestinien. Puis la mobilisation contre l’antisémitisme a clivé l’antiracisme, à mesure que les jeunes arabes en ont été rendus responsables, » rappelle Patrick Simon.

Comment les organisations antiracistes historiques appréhendent-elles ces nouveaux débats ? Pour Pierre Tartakowsky, 64 ans, président de la LDH de 2011 à 2015, « la gauche classique a un temps de retard. Notre lecture des débats sur le racisme, de même que sur la laïcité, n’a pas été complète. L’antisémitisme et l’islamophobie sont les deux faces d’une même pièce. La position de la gauche radicale, c’est souvent que les questions de racisme se règleront d’elles-mêmes quand on aura réglé la question sociale. » A l’inverse, certains nouveaux acteurs sont accusés de tout « raciser », évacuant les formes d’oppression sociale qui frappe les catégories populaires quelle que soit leur origine ou leur couleur de peau. « Nous avons des difficultés autour du concept de classe raciale, qui nous semble extrêmement dangereux parce qu’il détourne des rapports économiques de classe », confirme Augustin Grosdoy, 70 ans, co-président national du Mrap depuis une vingtaine d’année.

La question sociale d’abord, l’anti-racisme après ?

« Il y a un désamour des gens à l’égard de SOS Racisme, car ils ont beaucoup attendu de nous, et attendent encore, analyse de son côté Blaise Cueco, 25 ans, responsable de SOS Racisme pour la région parisienne et membre du bureau national du mouvement. Au moment de la création de SOS Racisme, la France se trouvait dans une ère antiraciste au sens universaliste. Cette vision était à la mode car elle ne remettait pas en cause la structure du pouvoir économique et médiatique ».

Pour SOS Racisme, qui revendique un millier de sympathisants en Ile-de-France, « les insultes ’’sale blanc’’ et ’’sale noir’’ sont au même niveau ». Blaise Cueco ajoute toutefois que « les injures ont peu d’incidence sur la vie des Blancs ». Et reconnaît « une différence entre le discours de SOS Racisme et ses actes. On est très mauvais en communication », commente-t-il. Pourtant, l’association persiste : pour elle, l’usage des termes “black” et “beur” est daté, mais « pas raciste ».

Si le Mrap et la LDH disent pouvoir travailler avec Sihame Assbague, Fania Noël et Houria Bouteldja – les deux associations soutiennent d’ailleurs la Marche pour la dignité –, il n’en est pas de même pour SOS Racisme. « Elles ne sont pas nos premiers ennemis », commente Blaise Cueco. L’association les qualifie toutefois de « mouvement raciste, car ils clivent sur des questions de couleurs de peau ». Pour Pierre Tartakowsky, ces divisons sont aussi une conséquence de la situation même de la gauche : « Une partie de la gauche et des Républicains porte la tendance xénophobe en l’habillant d’une pseudo-laïcité d’exclusion. Le camp antiraciste est lui-même traversé par ces courants d’idées. »

Laïcité, islamophobie, non-mixité : des questions clivantes

« Quand Nicolas Sarkozy était au pouvoir, la gauche blanche partageait nos positions, dit Fania Noël. Puis quand on a dénoncé le fait que le PS appliquait les mêmes politiques, on nous rétorquait qu’on ne comprenait pas. » « La droite a fait voter la loi sur le voile, le PS était pour, la gauche radicale aussi, rappelle Houria Bouteldja. Dans le cadre de l’état d’urgence, il y a eu des perquisitions contre plus de 3 000 familles musulmanes. Ce qui nous a frappé, c’est que la gauche relativement muette à ce sujet s’est soudain réveillée contre la loi El Khomri car, là, ses intérêts étaient visés. Vont-ils comprendre que l’État a réprimé les mouvements sociaux comme il a réprimé ceux de l’immigration ? »

En plus de certains politiques et médias, des associations anti-racistes elles-mêmes attaquent les initiatives des militantes – ce qu’avait aussi expérimenté l’association Les indivisibles fondée par Rokhaya Diallo en 2007. Sollicités, et après de nombreux échanges par mail et téléphone, la Licra et Gilles Clavreul de la Dilcra n’ont pas donné suite à notre demande d’interview. Ce dernier avait déclaré au journal Libération : « Tous les racismes sont condamnables, mais le racisme anti-arabe et anti-noir n’a pas les mêmes ressorts que l’antisémitisme dans sa violence. Il faut être capable de dire la particularité de l’antisémitisme. »

Gilles Clavreul est membre fondateur du Printemps républicain qui indique dans son manifeste : « Seuls les faiseurs et défaiseurs identitaires de tous bords ont tenté de profiter de l’occasion [les attentats] pour faire encore progresser leurs idéologies délétères (…) ». Alain Jakubowicz, président de la Licra, a écrit concernant le camp d’été décolonial : « Prétendre qu’il faut avoir été victime d’une discrimination pour la combattre est une aberration qui […] établit une ségrégation qui n’a rien à envier aux assemblées du Ku Klux Klan (…) ».

Racisme anti-blanc ?

Selon le sociologue Abdellali Hajjat, il s’agit par ce type de discours « de disqualifier les victimes. Accuser de racisme les racisés est une technique classique d’inversion des responsabilités. » « Le racisme anti-blanc n’existe pas en tant que racisme, juge le sociologue Patrick Simon. En effet, pour qu’il y ait un racisme constitué, il faut un système d’interprétation fondé sur la supériorité des uns, et sur l’infériorité des autres. Or, il n’y a pas de pénalité qui soit liée au fait d’être blanc lorsque l’on recherche un emploi, à l’école, ou pour trouver un logement. »

Comment s’explique l’emballement autour de ces « nouveaux antiracistes » ? « Les associations comprennent qu’elles n’ont plus le monopole de la production des idées », pense Fania Noël. Ainsi attaquées par des structures institutionnelles et sans aides publiques, les nouveaux acteurs de l’antiracisme développent leur propres outils. « La génération qui émerge assume ses identités multiples et accepte son rôle politique », prévient Sihame Assbague.

Des étudiants organisent ainsi des ateliers Paroles non-blanches à l’université Paris 8 — animés uniquement par des personnes non-blanches mais ouvertes à tous — sur les thèmes de l’école, des violences policières ou encore des médias. Une « formation contre la dévaluation salariale et professionnelle touchant les femmes racisées » a été proposée par Marie Da Sylva, 33 ans, qui vient de fonder Nkali Works, « une agence d’empowerment et de stratégie dédiée aux femmes racisées et leurs problématiques professionnelles ». De con côté, la réalisatrice Amandine Gay a réussi à imposer au cinéma son documentaire Ouvrir la voix, dans lequel elle donne la parole aux femmes noires.

« Nous bénéficions des réseaux sociaux, outil extrêmement puissant qui a démocratisé l’accès à des savoirs, des rencontres et des dynamiques mais on s’inscrit dans la lignée de mouvements à qui on doit beaucoup. Parler de nouvelles figures sert à nous isoler… », insiste Sihame Assbague. Abdellali Hajjat confirme : « Les associations ne sont pas nouvelles, leurs combats non plus. Dans les mouvements des travailleurs arabes dans les années 1970, il n’y avait que des Arabes or ils ne le théorisaient pas ».

D’autres associations et mouvements émergents sont engagés dans la lutte contre des formes spécifiques de racisme, du Collectif contre l’islamophobie en France (CCIF) – très critiqué également – au Conseil représentatif des associations noires de France (Cran), en passant par la Brigade anti-négrophobie ou Almamy Kanouté, éducateur et militant associatif à Fresnes, très présent lors des assemblées de Nuit Debout.

Sihame Assbague réfléchit désormais à « créer une véritable organisation ». Sans subvention, elle a pu accueillir avec Fania Noël près de 180 personnes à leur camp d’été 2016. Elles ont organisé en novembre dernier une formation sur le racisme avec « une quinzaine de participants, majoritairement blancs, venus se former et s’informer sur leur place d’allié et leur fonction ». Invités, les journalistes qui avaient fustigé le camp d’été n’y ont pas assisté. 48 heures après l’annonce d’un second camp d’été en 2017, les places étaient toutes réservées, annoncent-elles. « L’effet pervers de cette visibilité, c’est que les politiques nous visent directement », indiquent Sihame Assbague et Fania Noël.

Warda Mohamed

Photos : La Marche pour la justice et la dignité, qui a réunit environ 15 000 personnes à Paris, le 19 mars 2017 / Ivan du Roy

 Du 18 au 26 mars 2017 aura lieu la « Semaine d’éducation contre le racisme et l’antisémitisme », avec des actions proposées par plusieurs institutions publiques. Voir la carte des événements.